Director José Maureira
YOGA Y PSICOLOGÍA
Por Olga Martínez y Adriana Garro
INTRODUCCIÓN
Aquí el paralelismo posible entre yoga y psicoanálisis
es llevado más allá de la postulación teórica
y analizado en las técnicas terapéuticas, en la labor del
maestro o psicoanalista, en la homologación de conceptos yogas con
mitos reveladores de las religiones y su paralelismo con los complejos
freudianos, llegando a elaborarse una verdadera correspondencia entre conceptos
básicos del yoga, con procesos tan complejos como las glándulas
endocrinas.
Yoga y psicoanálisis, bajo esta óptica no son introspecciones,
sino estudios de comportamiento, y ambos, por lo mismo, no se aprenden
de los libros sino en la práctica viva que asegura la apertura constante
del hombre hacia su dimensión universal.
Para conocer la relación que el Yoga tiene con la mente primero
vamos a explicar qué es la Psicología Transpersonal y ubicar
esta disciplina dentro de un contexto más general, la Psicología
Convencional
DESARROLLO
Psicología convencional y psicología transpersonal
Todas las escuelas psicológicas en occidente han trabajado siempre con el objetivo de ayudar al individuo a superar aquellas fuerzas y bloqueos de carácter interno (traumas, culpas, obsesiones, temores etc.) que impiden al sujeto una adaptación exitosa a la realidad y para ello buscan fortalecer y sanar al yo. Las escuelas trabajan con diferentes métodos, unas con el inconsciente, otras con la conducta, etc. pero sus objetivos apuntan siempre a la superación de aquello que genera graves y dolorosas consecuencias en la autoestima del paciente al impedirle una relación sana con el entorno.
Estos objetivos, son considerados por la psicología transpersonal, la mitad del camino hacia la plenitud de las posibilidades humanas, ya que parte del hecho científico, de que tal como el ser humano evolucionó desde formas de vida simples hasta desarrollar su consciencia actual, este proceso evolutivo continúa hoy, y el siguiente nivel de desarrollo de la consciencia (supraconsciencia o consciencia transpersonal)no sólo es la única vía a la plenitud, sino que es una necesidad de la misma a seguir evolucionando y esa necesidad es a veces responsable del sufrimiento de los seres humanos, porque el proceso evolutivo está bloqueado. Por esto, la Psicología Transpersonal proporciona las herramientas para una evolución, que pasa por la trascendencia de un ego, el cual es imprescindible inicialmente para permitir al niño el construir una identidad adulta y adaptarse a la realidad, pero posteriormente en sus adicciones, apegos, temores, prejuicios, etc., es un obstáculo para el acceso a la experiencia supraconsciente.
Nacimiento de la psicología transpersonal y un nuevo paradigma
La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los principales precursores de la Psicología Humanista quien apuntó la posibilidad de alcanzar un estado del ser más allá de la autorrealización .Estado que supone la trascendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia, alcanzando niveles superiores de consciencia y que estando por encima de las necesidades e intereses materiales tienen sobre éstos efectos muy positivos.
El nuevo Paradigma viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas, desde una perspectiva ideográfica, cualitativa, subjetiva y experiencial. Consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo de éstas como aquellas en las que el Yo se extiende más allá de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, psiquismo y cosmos. Por otra parte, el foco central de la Psicología Transpersonal es el estudio de la consciencia y sus estados no ordinarios.
El término transpersonal se ha introducido en la psicología para indicar lo que normalmente se designa como espiritual. Es una experiencia, un estado y un movimiento. La experiencia transpersonal es la posibilidad de vivir estados no ordinarios de consciencia, el sujeto se desindividualiza y se identifica momentáneamente con otras realidades del yo interno. El estado nos traslada desde nuestro ego para unirnos con el absoluto. El movimiento trabaja sobre el estudio científico de los estados no ordinarios de consciencia, continua con el descubrimiento por parte de la psicología de las religiones y el estudio místico comparado.
Sus orígenes se encuentran en los psicólogos influenciados por Oriente:Jung, Assagioli, Desoille, Maslow. Este estudio ha recibido la confirmación de muchos científicos, que afirman encontrar en sus trabajos la presencia de una consciencia- energía, desarrollando la unidad subyacente entre el hombre y el universo en una visión holística.
Muchas experiencias humanas no coinciden con nuestros modelos psicológicos tradicionales y en respuesta a esto surgió la Psicología Transpersonal. Este modelo no trata de reemplazar la validez de los anteriores sino ampliar el marco de nuestra concepción de la naturaleza humana, integrando como saludables las experiencias de consciencia expandida que hasta ahora eran consideradas patológicas, atendiendo a la necesidad espiritual del hombre, y explicar las modernas teorías de la relatividad y física cuántica, desde una visión psicológica. Reconoce la posibilidad de experimentar una amplia gama de estados de consciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del ego y de la personalidad. Abarca tanto los procesos del psiquismo egoico, con sus características propias y sus patologías, como aquel aspecto del universo interno que hace a lo trans-egoico, o sea, lo espiritual lo trascendente.
El Movimiento Humanista es el antecesor cronológico e ideológico de la Psicología Transpersonal al hacer hincapié en investigar los aspectos más sanos del hombre y los modos de estimular el proceso de autorrealización que derivaron en verter la mirada hacia los aspectos espirituales del ser humano.
Posteriormente destacados terapeutas e investigadores fueron desarrollando sus principales conceptos. Entre ellos se destacan Ken Wilber, Stanislav Grof, Frances Vaughan, Walsh y otros.
Autores relevantes en la psicología transpersonal
Ken Wilber: Autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física. Ha desarrollado con mucha profundidad los estudios de consciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes aplicar en cada nivel. Propone un modelo formado por distintos niveles:
a) Nivel de la mente: En este nos identificamos con el universo, con la totalidad. No es un estado alterado de la consciencia, sino más bien el único estado de consciencia real.
b) Nivel existencial: En éste queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el organismo y el medio, donde se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, donde el individuo se identifica con la totalidad del organismo psicofísico, existente en el tiempo y espacio.
c) Nivel del ego: Incluye la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y según la teoría de la reencarnación, los patrones correspondientes a existencias anteriores en otros cuerpos. En este nivel la persona se identifica exclusivamente con una representación mental, o sea, con el ego, con una imagen de sí mismo y el organismo queda dividido en una psiquis y un cuerpo.
d) Nivel de la sombra: En éste, la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de sí mismo, reduciendo su identidad a sólo parte del ego, relegando a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.
Afirma que la consciencia de unidad es el eterno presente porque es intemporal."El tiempo es una ilusión producida por una demarcación simbólica que nos impide llegar a Dios, al todo, a la consciencia de unidad." Dice que las fronteras desaparecen cuando nos percibimos que los recuerdos y expectativas futuras son actividades presentes. No hay que destruir el tiempo sino buscarlo y al no hallarlo nos daremos cuenta que es una ilusión.
Williams James: Considerado el padre de los psicólogos norteamericanos, se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones: una que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que el self material o social.
Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria. Insistió en que se extienden formas de consciencia diferentes a la normal de vigilia.
Carl Gustav Jung: Pionero en la psicología del espíritu, hizo importantes aportaciones por sus estudios sobre los mitos, sueños, diversos sistemas simbólicos (alquimia, tarot, i ching, astrología), la idea de inconsciente colectivo. Su idea de los arquetipos, es tal vez, la contribución más relevante y sólida en este campo, entiende imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y comportamiento humano. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han acumulado como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados, quedando impresas en nuestro psiquismo.
Roberto Assagioli: Fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung, pero ampliando sus conceptos, ya que diferenció el inconsciente superior (self transpersonal) del inconsciente colectivo, marcando la diferencia entre los contenidos primitivos del inconsc. colectivo, de los contenidos del supraconsciente (cuyos arquetipos son transpersonales)
Abraham Maslow: Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la denominada cuarta fuerza de la psicología.
Sus principales pensamientos fueron:
"El estado de consciencia cósmica ha sido experimentado a lo largo de los siglos por gran número de personas y ha recibido nombres muy diversos(satori, moksha, atma-bodhi, iluminación, revelación, rapto, renacimiento, experiencia cumbre, consciencia trascendente). Todos ellos, aunque no son sinónimos, coinciden en que la consciencia cósmica es: 1) el estado más elevado de consciencia, 2) una percepción transformadora de unión total con el infinito y 3) una experiencia que trasciende el tiempo y el espacio cotidiano, una experiencia atemporal que conlleva la unión eterna o ilimitada con toda la creación."
"La consciencia cósmica, la totalidad, etc. serían visiones de lo que se ha denominado Dios, por todas las culturas de la humanidad, por eso se ve a este estado como infinito o final, ya que después de Dios no vendría nada."
"La experiencia cumbre podría definirse como una experiencia mística o religiosa, una iluminación, dicha, una unificación con el cosmos, produciendo intensos cambios en la forma de ser y vivir la vida, lo que nos brinda un conocimiento del ser.
Estas experiencias de ampliación de la consciencia se caracterizan por la desaparición del ego, del tiempo y del espacio. Contribuyen al desarrollo psicoespiritual: prepersonal, personal y transpersonal.
"Los valores intrínsecos tienen una base biológica": Se ha descubierto una zona del cerebro que nos impulsa a creer en lo sobrenatural y en aspecto metafísicos, esto no quiere decir que Dios no exista, sino que nuestro cuerpo nos impulsa hacia su creencia.
Stanislav Grof: Uno de los autores más importantes en la psicoterapia transpersonal.
Empezó como psiquiatra y psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la misma, sino que logró mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos.
Esto le llevó, en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la trascendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando el potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual.( S.Grof 1985.Psicología Transpersonal )
Posteriormente, desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias, prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.
La consciencia transpersonal, según S. Grof es infinita y trasciende los límites del tiempo y el espacio, la misma sería transpersonal porque sería independiente de nosotros, siendo una propiedad del universo, trascendería el cerebro y nuestros sentidos físicos, pero sí mediatizados por éstos en la experiencia cotidiana. Por lo tanto la conciencia de uno está conectada a la de los demás.
S.Grof afirma que "La conciencia también existe fuera de nuestra vida individual, es independiente de nosotros y no se halla intrínsecamente ligada a la materia. Es independiente de nuestros sentidos físicos, aunque se halle mediatizada por ellos en nuestra percepción cotidiana de la vida.
La moderna investigación y otras disciplinas científicas parecen confirmar la evidencia de que el universo y el psiquismo humano carecen de límites. Cada uno de nosotros está conectado y al mismo tiempo, es una expresión de la totalidad de la existencia.
En la actualidad la física moderna ha ayudado a comprender mejor a las filosofías milenarias dándole un mayor prestigio a la psicología transpersonal. Por eso se puede decir "paradigma transpersonal", porque la comunidad científica comienza a identificarse con lo transpersonal.
Campo de acción de la psicología transpersonal
La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes puntos:
Psicología y psicoterapia
Investigación sobre estados de consciencia
Adicción y rehabilitación
Muerte y experiencias cercanas a la muerte
Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
Trabajos empíricos
Estudios sobre procesos, valores y estados transpersonales
Las meta necesidades
Experiencias cumbre
El ser, la esencia, trascendencia, etc.
Teoría y práctica de la meditación
Terapias transpersonales
Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el énfasis por el crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles de salud que pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente aceptados.
Entre las terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo transpersonal y han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido encontramos: El Análisis Junguiano ( Escuela de Zurich y Arquetípica), La Biosíntesis, La Integración Primal , La Psicosíntesis, La Terapia Transpersonal .
Algunas Técnicas:
La imaginación activa, planteada por Jung en 1935 y desarrollada posteriormente en el Instituto de Zurich por Ana.
La fantasía guiada, o sueño dirigido según Desoille, basada en las técnicas de visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
La meditación
Trabajo con los sueños
Técnicas de regresión hipnótica
Respiración holotrópica
La meditación
La vida evoluciona desde la materia hacia la consciencia, y en el ser humano ese camino aún continúa.
Del mismo modo que las sociedades y culturas que basaban su vida en la superstición, creían haber llegado a una adecuada comprensión de la realidad, el hombre actual cree que la razón es el logro supremo de la evolución humana, ignorando que ésta es sólo una herramienta útil para el control y dominio del mundo material pero ciega ante su propia destructividad y totalmente inútil para resolver cuestiones como nacimiento y muerte, logro de la felicidad, etc.
Los niveles evolutivos superiores a la racionalidad están constituidos por facultades numerosas y maravillosas que existen en la mente a la espera de ser desarrolladas.
La meditación es la puerta de todas ellas, quien la practique adecuadamente transformará su vida y verá como su consciencia se expande, como su corazón se abre al tiempo que se positiviza e innumerables transformaciones maravillosas.
Desarrolla la percepción a través de la cual nos acercamos a nuestro yo superior. Trata de obtener completo conocimiento de la mente, entrenar y regular sus infinitos potenciales.
Todas las técnicas tienen como meta llevar al individuo a través de pratyahara ( retiro de los sentidos) hasta Dharana ( concentración) en donde la meditación pura (Dyana) puede ocurrir.
Existen muchas técnicas de relajación efectivas: Yapa Yoga; Ayapa Yapa; Mantra Siddhi Yoga, Yoga Nidra, Antar Mouna, Tratak, NadaYoga, Kriya Yoga, etc. Una de las más útiles para el hombre moderno es el Yoga Nidra.
La meditación se presenta espontáneamente, más para desarrollarla hay que pasar por todo el proceso de relajación (retirándose del medio ambiente exterior y profundizando dentro de sí mismo).
Se retira progresivamente la consciencia del mundo exterior, del cuerpo, respiración, mente conciente, subconsciente y también del inconsciente. Cuando la consciencia se retira de todo ello se obtiene completa relajación y empieza la verdadera meditación. Esto representa en el sistema de Patanjali (sabio hindú, primer compilador del yoga) la práctica de Pratyahara, dharana y dhyana.
La meditación es un camino y una meta en sí misma. Con la meditación abrimos un camino introspectivo y de autoconocimiento para llegar a la verdad. La meta a alcanzar es el estado de meditación, en el cual los sentidos se desconectan, la parte física, emocional y mental trascienden y nos percibimos tal cual somos. Para llegar a este punto hemos debido conocer todos los aspectos que conforman nuestra personalidad, por lo que este conocimiento nos ayuda a aceptarnos como somos, a comprendernos y amarnos.
Símbolo psíquico
Muchas de las técnicas antes mencionadas logran el Pratyahara a través de la práctica sistemática de conciencia del cuerpo, de la respiración, del sonido, y repetición del mantra.
Ellas logran el retiro concentrando la mente y a la vez manteniéndola absorta en las cosas internas para olvidar los alrededores. Cuando la mente se centra se debe mantener la conciencia en un punto e interiorizarla, para no caer en la inconsciencia, es decir en el sueño. Para ello se utiliza un símbolo psíquico como objeto de concentración, un objeto concreto, con forma, por ejemplo Cristo, una flor de loto, huevo dorado, vela, etc.
Imágenes subconscientes
En esta etapa de la práctica la consciencia se mueve hacia el área de la subconsciencia. Cuando se trata de concentrar en el símbolo psíquico, muchas otras imágenes se originan y distraen la atención, ellas son eliminaciones de la mente subconsciente
(memorias, deseos insatisfechos, motivos ocultos). En el Yoga se las conoce como Samskaras o impresiones profundas de la mente, conforman la mente egocéntrica. En el psicoanálisis occidental se las describen como inhibiciones, complejos, represiones, miedos, fobias, psicosis. Ellas son las causas de nuestras tensiones profundamente enraizadas y la constante intranquilidad de la mente. Empiezan a surgir en la relajación muscular y mental, no hay que analizarlas ni involucrase con ellas.
La conciencia rompe los apegos para dejar ir los Samskaras después de meses o años de practicar meditación.
Yoga nidra
Sueño psíquico, ataca el problema de las complejas tensiones a través de inducir progresiva y directamente relajación física, mental y emocional mediante:
Tanto al comienzo como al final se da la oportunidad de formular una resolución. La relajación también abarca una corta práctica de percepción del cuerpo y/o Antar Mouna antes de empezar con la rotación de la conciencia. Toda la práctica termina retirando cuidadosamente la mente del estado de sueño psíquico.Rotación de la conciencia, b) Percepción de la respiración, c) Desarrollo de sensaciones d) Visualización de imágenes e historias. Las primeras dos tienen que ver con la relajación física, la siguiente con la relajación emocional y la última con la mental.
Relajación Física: Rotación de la conciencia a través de diferentes centros del cuerpo en una secuencia ordenada. También se puede hacer a través de diferentes pasajes interiores como el sistema digestivo, respiratorio, estructura del esqueleto.
Continúa llevando la tensión a la respiración, sólo se practica consciencia de la respiración, no se trata de forzarla o cambiarla. Se obtiene un mayor beneficio adicionando un conteo, con esto logramos entrar la conciencia en un área más pequeña.
Relajación Emocional: Se desarrolla un estado mental en donde los sentimientos son traídos a la superficie voluntariamente y luego son eliminados o dejados de lado. En este punto la mente ha cesado de procesar información del mundo exterior o del cuerpo. Estos sentimientos incluyen : calor-frío; dolor-placer; pesadez-liviandad; etc.
Es una práctica que desarrolla el poder de la voluntad en el plano emocional y trae relajación en ese plano, purgándolo de sensaciones desagradables.
Relajación Mental: Es el sueño psíquico en los reinos de la mente. Durante este estado parecería que se está dormido al mundo exterior, pero se está plenamente consciente del interior, de hecho se pierde toda la percepción del cuerpo físico. Se traen una serie de imágenes en forma de historia o como sucesión de objetos y se trata de visualizarlos: paisajes, océanos, flores, montañas, templos, etc.
Así, se desarrolla consciencia de sí mismo. Se puede terminar esta práctica con una invocación de paz y tranquilidad o imágenes de significado espiritual.
En este estado la mente es muy sensitiva a las resoluciones positivas.
Después de formular la resolución gradualmente se trae la conciencia al mundo exterior.
La resolución o Sankalpa
Es una orden directa de la mente consciente a la subconsciente. El poder de la subconciencia eventual enviará de nuevo la orden al nivel conciente y se manifestará activa en el comportamiento.
Los contenidos de la mente subconsciente tienen gran influencia en el modo de pensar y percibir y sobre la personalidad que presentamos a los demás. Incluso a medida que estamos agotando los samskaras existentes, estamos creando nuevos.
Los pensamientos y acciones del presente están influenciados por experiencias pasadas, y a la experiencia de hoy determinará el comportamiento de tiempos venideros, Este rito de acción y reacción se conoce como Karma, y es responsable de toda regresión, estancamiento, y progreso de la vida. Cada persona puede moldear su propia estructura mental. La semilla del cambio es la resolución que se hace en Yoga Nidra.
Es importante que la resolución sea clara, siempre en tiempo presente y en términos positivos.
Aspectos psicológicos del Yoga Nidra
En Yoga Nidra se aprende a desatar los profundos nudos mentales, al mismo tiempo liberando tensión y beneficiando la salud.
Los psicólogos occidentales describen la mente dividida en dos partes principales: consciente e inconsciente. La mente consciente predomina durante los estados normales de vigilia, es la parte que analiza, compara, y llega a conclusiones en relación con la información que se le suministra. Sus características son resolver los problemas y pensar intelectualmente, es el estado racional.
El inconsciente es el lugar de almacenamiento de todas las experiencias pasadas, deseos instintivos, tensiones, miedos.
Entre lo consciente y lo inconsciente está lo lógico, la parte racional de la mente a la cual Freud llamó "ego". Es la parte de la mente que censura, identifica los complejos, inhibiciones, gustos, disgustos, los cuales contribuyen a la naturaleza egoísta del individuo y alimentan la mente consciente con información que satisfaga estas restricciones.
El sensor está constantemente ocupado en mantener la represión de muchos impulsos y deseos que son irracionales, el ego priva a la persona de ver el mundo de manera clara y objetiva.
El yoga nidra ayuda a armonizar la mente consciente, la inconsciente y reduce el conflicto entre ambas.
Se impide la entrada de información proveniente de los sentidos.
Efectos fisiológicos del Yoga Nidra
Durante el yoga nidra y otras formas de meditación, se presenta una desaceleración de todo el metabolismo, indicado por la reducción en el consumo de oxígeno, aumento de resistencia de la piel, disminución de pulsaciones del corazón y aumento de la activación de ondas alfa en el cerebro.
La presión sanguínea disminuye, hay un mayor flujo de sangre a través del cuerpo, oxigenando a los músculos para descomponer el lactato que se acumula durante la actividad muscular. El almacenamiento de lactato origina aumento de fatiga y ansiedad.
El Yoga Nidra logra un estado de relajación más profundo que el sueño, nos prepara para la investigación de los profundos niveles de la mente inconciente, nos desconectamos de la consciencia extrovertida. El ego cesa de censurar los impulsos que surgen de la mente inconsciente. Se da expresión a estos deseos y frustraciones de manera que se reduzca la tensión y energía que está detrás de ellos y sean liberados.
Al revisar los contenidos del inconsciente, reducimos la ansiedad y armonizamos nuestro ser interior aumentando la eficiencia y gozo en las actividades diarias.
La vida se torna realmente una expresión de salud física y mental.
El aporte de los yogas a las escuelas de psicoanálisis
Desde un punto de vista puramente científico el mayor valor de los yogas reside, indiscutiblemente, en su psicología.
Valor psicológico del yoga
A lo largo de este estudio han surgido, involuntariamente, numerosas comparaciones.
Cuando se establece un paralelo entre la psicología de las escuelas europeas y la psicología hindú, el balance se inclina algunas veces a favor de los yoguis. El profesor Charles Laubry y Terréese Brosse ya lo han demostrado.
El Raja Yoga es más avanzado, más sutil y más experimental que la psicología occidental. Algunas de sus prácticas han sido descubiertas espontáneamente por nuestros psicólogos pero, muy a menudo, han sido copiadas directamente sin mencionar el origen.
Prácticas del Raja yoga en nuestra psicología
Toda la reeducación que se ha intentado en Francia se hizo sobre la base de procedimientos tomados del yoga. Mostrar primeramente un objeto, luego dos, luego muchos e invitar al sujeto a describirlos, es un método del raja yoga para jardín de infantes. Rudyard Kipling ha vulgarizado estos procedimientos en su novela "Kim".
La educación sensorial, el entrenamiento para la concentración, los ejercicios para desarrollar la voluntad, a pesar de ser otra clase, también se han trasladado misteriosamente de Oriente a Occidente. El médico suizo Vittoz parece haberse inspirado en estos procedimientos hindúes. De la India provienen, asimismo los métodos para sugestionar.
Definición de la sugestión
La Yoguis han propuesto la hipótesis de las "pequeñas vidas" de cada órgano
mientras que se buscará en vano una buena explicación de la sugestión en la psicología occidental.
Freud se "reveló"contra el criterio, según el cual "la sugestión que todo lo explica, no tendría necesidad de ser explicada".
Pierre Janet la define como "la determinación de un impulso en lugar de una acción reflexiva". Pero el proceso de este fenómeno que es la sugestión, permanece inexplicable.
Robert Desoille "que cierto grado de sugestionabilidad es una aptitud normal, común a todos los hombres".
Sin embargo debió confesar que en las investigaciones que se practican falta un método que se inspire en principios de orden general. Desoille se limita a comprobar que la sugestión nos permitirá colocar al sujeto en un estado de atención pasiva que no debe confundirse con el estado de credulidad de la hipnosis, estado incompatible con la conservación de un espíritu sano.
Analogías entre el freudismo y los yogas
En un primer examen no se advierte la relación entre el psicoanálisis y los métodos yóguicos. Es probable que Freud ignorara el Raja Yoga. Bien pudo conocer algunos procedimientos hindúes que andaban en el ambiente de las bibliotecas. Freud confiesa su parentesco metafísico con Schopenhauer. ¿Y el schopenhauerismo, a su vez, no es acaso un hinduísmo disfrazado? A pesar de los disfraces, a pesar de las desviaciones, algunas chispas del primitivo hogar han volado a través del tiempo y el espacio. Todos los filósofos influidos por Schopenhauer encuentran, sin conocer la India, un concepto hindú bajo las cenizas.
Sin embargo, lo que el psicoanálisis le ha dado a Europa es un hallazgo, el maravilloso hallazgo del super-yo, del sentimiento de culpabilidad, del asesinato
mental, de la ambivalencia amor-odio y, sobre todo, de la clasificación de los estados inconscientes. La simpatía intelectual ignora las fronteras. Dos psicólogos geniales pueden llegar a iguales resultados por diferentes conductos.
De tal manera, la noción de Ahimsa que tanto intriga al leer los textos de Patanjali, se aclara por el deseo de matar de Freud, por qué para los yoguis un pensamiento malo equivale a un asesinato. Dos mil años más tarde, el psicoanálisis dará la explicación.
"El primero y más importante mandamiento que surgió con el despertar inicial de la conciencia fue: no matarás. Expresa la reacción contra el sentimiento de la odiosa satisfacción que, juntamente con el de tristeza se experimenta ante el cadáver de la persona amada y que se hace extensivo, poco a poco a los extraños y hasta a los amigos detestados." (Freud, "Ensayos sobre el psicoanálisis").
Las líneas que siguen que podrían ser firmadas por Patanjali son la traducción de la Ahimsa al lenguaje de Freud:
Nuestro inconsciente piensa en la muerte. Pero sería un error subestimar esta realidad psíquica en relación con la realidad de hecho. Esta realidad es ya bastante grave y está llena de consecuencias. En nuestros deseos inconscientes, suprimimos diariamente y a cada instante a quienes al cruzarse en nuestro camino nos ofenden o hieren.
Que el diablo los lleve, decimos frecuentemente en tono de broma, para disimular el malhumor, pero lo que realmente queremos decir sin confesarlo es:
Que la muerte los lleve. Y este deseo de muerte es tomado por nuestro inconsciente mucho más en serio de lo que creemos y con una intensidad que nuestra conciencia no está dispuesta a reconocer.
Hasta por insignificancias, nuestro inconsciente mata. A juzgar por nuestros deseos y ambiciones inconscientes no somos otra cosa que una banda de asesinos.
El sentimiento de culpabilidad
El súper-yo no se equivoca al respecto. El pensamiento inconsciente del hombre racional cree en su propio poder mágico, igual que el del niño o el del hombre primitivo. Tal es la razón del mecanismo del auto castigo, que obra mucho antes que la consciencia haya sido informada del más insignificante drama. Los Freudianos han sabido descubrir este sentimiento de culpabilidad, oculto en la caverna del dragón.
"Se comprueba marcadamente que se trata, por así decir de un factor ‘moral’, de un sentimiento de culpabilidad que encuentra satisfacción en la enfermedad y que no quiere renunciar al castigo representado por el sufrimiento."
El sentimiento de culpabilidad normal consciente (escrúpulos de consciencia) no ofrece ninguna dificultad a la interpretación; descansa en el estado de tensión que existe entre el yo y el yo ideal, es la expresión de la condena al yo por su instancia crítica. Los sentimientos de inferioridad que experimentan los neuróticos se presentan bastante bien para esta explicación. En los efectos que nos son familiares, el sentimiento de inferioridad es intensamente consciente, el yo-ideal muestra entonces un rigor especial y actúa severamente con el yo, a menudo de una manera cruel"
El autocastigo
Ésta es una comprobación clínica muy común: Cuando el paciente tiene un trastorno orgánico, la neurosis se manifiesta en regresión. Uno podría preguntarse, con Paracelso y los hindúes si en realidad el auto castigo no es el que origina las enfermedades. Podría interpretarse de tal manera ese hecho significativo del Evangelio que consiste en que Jesús les perdonaba primeramente los pecados a los ciegos y paralíticos que curaba. Ésta es la llave de la medicina psicosomática.
Asimismo puede explicarse el sentido de este apotegma de Vinekananda: "Si no hacéis ningún mal a otro durante doce años hasta los leones y los tigres se acostarán a vuestros pies".
Las fieras percibirán el tranquilo inconsciente que surge del corazón sin pecado. Ningún enemigo interior combatirá a favor del enemigo exterior. Así se comprende mejor el milagro de los santos que, en los circos romanos eran respetados por los leones, que no los devoraban.
Esto hace imaginar que el hombre ideal es un mecanismo tan bien regulado que evita automáticamente, en un cuarto de segundo, la enfermedad y hasta el accidente.
Higiene intelectual de los yoguis
Los yoguis han extraído de este sentimiento de culpabilidad una ley para el pensamiento, una regla de higiene intelectual, una ética de la creación superior.
Todo el dinamismo de la doctrina de la no violencia de Gandhi, proviene que logró erradicar totalmente el sentimiento inconsciente de culpabilidad en el individuo no-violento, en tanto que simultáneamente actualiza en igual proporción, el sentimiento de culpabilidad en el adversario. Y es esta mala consciencia del otro la que lo hace más vulnerable. En la medida en que el no-violento obra por amor, la culpabilidad del otro se hace consciente y llega a aceptarla, sin poder ya transformarla en proyección paranoica. Por el contrario, la culpabilidad inhibe el impulso agresivo, dado que en el instante en que la motivación se hace consciente, se siente perdonado por el no violento. De tal suerte, en este diálogo interior hay un triple movimiento dialéctico de reacciones contrarias: el no-violento se exalta; el violento sede y el no-violento lo incluye en sus filas. Tal es la síntesis de ese admirable descubrimiento.
Psicopedagogía y pedagogía basadas en el psicoanálisis
En Europa falta aún el maestro genial nacido del psicoanálisis. La educación equivale a profilaxis.
Anna Freud ha sostenido contra el criterio de Melanie Klein la legitimidad de la acción educadora. En Suiza, el Instituto de Psicopedagogía hizo excelentes trabajos bajo la dirección de Charles Baudouin. Pero en ninguna parte hay una escuela para niños comparables a las que Rabindranath Tagore creó utilizando las bases del yoga. En Francia, hasta las escuelas inspiradas en la doctrina de Montessori tienen adeptos, debido a la mentalidad rutinaria de la mayoría de los padres.
El super yo freudismo
Freud postula la existencia de un rincón de la psiquis que no está coloreado únicamente por el instinto.
Inconsciente pero no reprimido.
Escribe expresamente que el inconsciente no coincide con los elementos reprimidos.
Sin embargo, Freud no estudia directamente este supraconsciente o supraintelecto como lo llaman algunos de sus discípulos. También para Jung este inconsciente es incognoscible. Nada concreto sabemos al respecto, ni de la psiquis ni de la materia.
El yo ideal representa de esta manera la herencia del complejo de Edipo y, por consiguiente, la expresión de las tendencias más poderosas, de los destinos libidinales más importantes del "ello". Por su intermedio, el yo se ha hecho dueño del complejo de Edipo y al mismo tiempo se ha sometido al "ello". Esencialmente, el yo representa entonces el mundo exterior, la realidad, el súper–yo se opone a él, cargado de los poderes del mundo interior del "ello". En última instancia se debe esperar que los conflictos entre el yo y el ideal reflejen la oposición que existe entre el mundo exterior y el mundo psíquico.
El Uno incognoscible
Una vez más Freud declara inaccesible el análisis a este psiquismo superior que equivale al Uno o Yo Supremo de los yoguis .Sostiene que éste escapa al conocimiento, que la censura es en esto total.
Freud tropieza con un hecho espiritual. Su honradez científica lo obliga a comprobarlo. Su prejuicio materialista elude la discusión.
No obstante, admite que el hombre es a la vez mejor y peor de lo que él mismo supone.
El super-yo de Pierre Janet
Paralelamente a la obra de Freud nace la obra del francés Pierre Janet (1859-1947), que no es psicoanalista. Estudia el sonambulismo y las personalidades a las que llama desintegradas, que no tienen un Yo que las unifique, sino que hay varios núcleos de personalidad, en estas personas las manías se convierten en ideas obsesivas que no pueden controlar. Da mucha importancia a los sentimientos. Dice que lo que deseamos todos es sentirnos queridos, para así conseguir un equilibrio psicoemocional de la personalidad. Lo que más desintegra la personalidad y crea mayores traumas son las crisis sentimentales o de pareja. Si los demás no nos aceptan o no nos quieren, tampoco nos querremos nosotros. Janet da gran importancia a la inteligencia emocional y la empatía.
Hasta el mismo Pierre Janet parece creer en el super–yo cuando habla de "movilizar las energías profundas de un psiquismo superior a fin de mantenerse en un estado de equilibrio altamente deseable". Es una adquisición de la especie que el individuo hereda y que a menudo obra en detrimento suyo. Sabemos perfectamente que para la escuela de Janet este "psiquismo" superior tiene un significado más biológico que espiritual.
Inconsciente colectivo
Llegamos así al inconsciente colectivo de Jung.
"Se trata de la manifestación de las capas más profundas del inconsciente, donde se encuentran adormecidas las imágenes ancestrales pertenecientes a toda la humanidad"
En la lista de los estados de consciencia de los yoguis, este inconsciente colectivo corresponde a la herencia de las costumbres de la humanidad y del instinto
Esta concepción de Jung es uno de los más interesantes descubrimientos de la psicología moderna, si la interpretamos como la vida propia del pensamiento. Sin embargo, el sentido de herencia biológica que le otorgan ciertos psicoanalistas se aproxima al absurdo. Estos analistas se ven obligados a hacer inauditos esfuerzos para evitar una hipótesis metafísica. ¿Cómo admitir la imbricación de los estados afectivos, de las imágenes, de las creencias de toda una raza en un cromosoma?. Los biólogos consideran que los psicólogos hacen literatura. En las investigaciones racionales también hay una moda y hay intelectuales demasiados tímidos como para oponerse al conformismo de los postulados.
En Jung, el inconsciente colectivo no tuvo jamás un significado materialista. Para él, la psiquis es el conjunto de estratificaciones depositadas en el curso de la historia del desenvolvimiento humano.
"El inconsciente colectivo no es el producto de experiencias individuales; es innato entre nosotros, al igual título que el cerebro diferenciado con el cual venimos al mundo. Esto contribuye simplemente a afirmar que nuestra estructura psíquica, del mismo modo que nuestra anatomía cerebral, lleva los rastros filogenéticos de su lenta y constante edificación a lo largo de millones de años. Podríamos reconstruir teóricamente la historia de la humanidad partiendo de nuestra complexión química, pues todo lo que una vez existió está todavía presente y vivo en nosotros. El gran simpático es algo más que el recuerdo sentimental de una existencia paradisíaca; es un sistema que existe y vive en nosotros, que continúa viviendo, funcionando y trabajando como lo hacía en tiempos inmemoriales. En la esfera psíquica el inconsciente colectivo está formado de un conjunto de supervivencias" (Jung "El hombre a la búsqueda de su alma")
Escuela del "sueño-despierto"
¿Ofrece la joven escuela francesa del "sueño despierto" mayores posibilidades de apertura hacia los espacios infinitos?
En esta corriente la influencia del yoga es incontestable y permite apreciar lo que las técnicas normativas de la India aportan como novedad a nuestra psicología.
En el método que Robert Desoille expone en su libro (Exploración de la afectividad subconsciente por el método del "sueño despierto" sublimación y adquisición psicológicas), volvemos a encontrar la verticalidad de la línea de consciencia hindú y el movimiento ascensional al que es tan afecto Gastón Bachelard. Desoille menciona, ciertas prácticas hindúes y, como los Hatha yoguis, profundiza su indagación hasta estudiar los efectos psicofisiológicos y las modificaciones respiratorias de su método:
"El ritmo respiratorio, el ritmo cardíaco, varían a menudo con el estado de consciencia del sujeto. Se ha notado igualmente un descenso de la temperatura rectal, que se explica cómodamente por el estado de reposo en que se mantiene el sujeto, pero que debe relacionarse con la disminución del metabolismo respiratorio."
El ritmo respiratorio puede reducirse hasta tres movimientos respiratorios por minuto y aún menos. En el estado normal se trata de disminuir voluntariamente la respiración, nuestro metabolismo aumenta en tanto que en los estados de consciencia, que hacen descender la respiración automáticamente a un ritmo lento, se reduce el metabolismo.
"Este descenso del ritmo respiratorio no tiene siempre el mismo significado, pareciera que el ritmo natural, si la voluntad no interviene para modificarlo, puede ser tomado como término de comparación, si bien su significación plena solo la adquiere en función del metabolismo respiratorio"
Influencia hindú en el "sueño-despierto"
Robert Desoille conoció la India por conducto del Swami Siddheshvrananda. No obstante, el Raja Yoga lo inspiró sobre todo indirectamente, esto es, a través de Caslant. Desoille cuenta que después de haber asistido a una experiencia de Caslant, tuvo la idea de hacer "ascender"y "descender" un sujeto en "sueño despierto".
La cadena de imágenes arquetípicas
Lo que la experiencia del "sueño-despierto" parece haber jerarquizado con mayor relieve, es la cadena de imágenes arquetípicas, uno de los más brillantes descubrimientos de Jung. Hay dos cadenas de imágenes arquetípicas:
1) Todas las representaciones del hombre, luego del sujeto mismo, luego del padre, luego de Dios.
2) Todas las representaciones de la mujer, luego del sujeto, luego de la madre, luego de la virgen. Esta progresión se encuentra en las meditaciones del Raja Yoga.
Relación del yoga y la psicología
El yoga es la primera psicología del mundo. Por su propia verificación personal, a través del trabajo sobre sí mismo, el yogui descubrió los diferentes mecanismos y niveles de su mente. La psicología yóguicas es el resultado de 5000 años de experimentación personal. Ha concebido técnicas psicofisiológicas y psicomentales como: control sensorial, interiorización, concentración, autoconocimiento, reacondicionamiento del subconsciente, vaciado mental, visualización .Ha ensayado esas técnicas constantemente para hacer posible la conquista de su psiquis y por ende, el mejoramiento del ser humano.
En la Psicología Analítica, (escuela creada por Jung) uno de los conceptos fundamentales es el del "Sí- mismo", en el Yoga también esta denominación se refiere a los estadíos del Yoga.
En la Psicología Analítica, al igual que en los procesos
relativos a la Alquimia en la Edad Media, se inicia el denominado "Proceso
de individuación" para alcanzar en última instancia el Selbst
( Sí-mismo, en alemán ), que se interpreta no
solamente como el sentido final de nuestra existencia sino como la comunión
entre el Dios exterior y nuestro propio Dios interior, retornando así
al estado de Unidad del espíritu
El concepto de la Psicología Analítica acerca del proceso
de individuación está, de alguna manera, relacionado con
el de Antaranga Sadhana, que es la búsqueda Interior y el
del Sí- mismo con el de Atman y Antaratma.
CONCLUSIÓN
El yoga es la ciencia del correcto vivir. Origina un cambio tanto dentro de sí mismo como en su vida exterior.
Posibilita experimentar la superconsciencia y el despertar de los poderes y capacidades mentales.
En la mayoría de las personas, los centros psíquicos yacen adormecidos e inactivos. La psicología moderna está de acuerdo con la psicología yóguica en que el hombre normalmente no utiliza más de una décima parte de la capacidad de su cerebro. Sus facultades yacen desconectadas de los problemas conscientes. Hay profundidades infinitas desconocidas dentro de nuestra mente subconsciente e inconsciente, acerca de las cuales sabemos poco o nada.
El yoga sabe de la estrecha interrelación que existe entre el cuerpo y la mente, cómo cualquier alteración en el cuerpo repercute en la mente y viceversa. Sabe que ambos deben entrenarse metódicamente, sin desatender a ninguno de ellos."Un cuerpo débil y enfermo será un obstáculo grave en el adiestramiento de la mente .Una mente deteriorada y neurótica crea lesiones irreversibles en el cuerpo"
Gran cantidad de trastornos físicos son de naturaleza puramente
psicosomática. Los yoguis descubrieron que las latencias negativas
del subconsciente, la conflictividad reinante en las esferas profundas
de la mente, tienden a actualizarse originando lesiones físicas.
El yoga trabaja armónicamente y logra la equilibrada unidad psicosomática.
BIBLIOGRAFÍA
1-La psicología Transpersonal mailxmail.com/curso/psicologiatrans.
2-Yoga y meditación www.abserver.es/yogadarshana
3-Yoga Nidra Satyananda Paramhamsa
4-Ken Wilbber, Meditación y el inconsciente www.oshogulaab.com
5-Revista En Plenitud
6-Yoga y Psicoanálisis -ensayo sobre las técnicas hindúes
para la sublimación- Maryse Choisy
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