EL YOGA Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

El mundo occidental solo da importancia a su salud en el momento en que la perdió. Administrar medicamentos contra una enfermedad que ya se desarrollo es como tratar de reprimir una revuelta que ya ha estallado. Estas son acciones demasiado tardías y para entonces puede volverse muy difícil recuperar la salud completamente.

Los medicamentos producen a menudo graves efectos secundarios y a veces incluso crean nuevas enfermedades.

La medicina occidental presume que todas las enfermedades conocidas y desconocidas se pueden clasificar en tipos específicos y designar con nombres concretos, y que el tratamiento que se utiliza para en un tipo determinado de enfermedad de un paciente es básicamente el mismo para todos.

En cambio los médicos chinos no tratan las enfermedades sino a los enfermos. Cuando un paciente acude a un medico chino, el objetivo de este es devolverle la salud no solo eliminar la enfermedad.

La medicina occidental se vuelve cada vez mas reduccionista y mecánica. En cambio la medicina tradicional china es holística.

Para los chinos y los yoguis, estar sanos no es solo no tener ninguna enfermedad, sino disfrutar de bienestar físico, emocional, mental y espiritual. No podemos decir que alguien esta sano si, por mas que no sufra ninguna enfermedad física se irrita fácilmente, tiene poca capacidad de concentración o esta lleno de vicios o defectos.

Los chinos creen que el hombre es una unidad orgánica de esencia, energía y espíritu. La esencia (jing) es la sustancia física de la persona, la energía (Chi) es la fuerza vital y el espíritu (shen) es la mente, el alma o la conciencia. S i hay equilibrio y armonía entre estos, hay salud y bienestar.

Una enfermedad no es solo un conglomerado de síntomas, es un estado del ser. Esta reforzado con lo que hacemos con nuestras vidas. De hecho, según la filosofía de la medicina china, es el claro reflejo de cómo nos tratamos en relación con nuestro entorno. Si esta relación es armoniosa, reflejamos salud. Si nuestro estilo de vida esta en conflicto con nuestra propia naturaleza, entonces reflejamos enfermedad.

Experiencias emocionales no resueltas se manifiestan como bloqueos energéticos. Estos signos de desequilibrio están expresando que algo necesita ser cambiado para reestablecer la armonía del cuerpo. E l propósito de la tensión es alertar y guiarnos. Pero normalmente no escuchamos a estas señales.

La tensión es el estancamiento de energía en el cuerpo.

El yoga y las diferentes terapias de la medicina china, como la acupuntura y el masaje, relajan la tension muscular y equilibran las fuerzas vitales del cuerpo.

El yoga logra esto al controlar la respiración al mismo tiempo que se mantiene al cuerpo en un asana.

La acupuntura (o digitopresión) y el masaje, logra el mismo efecto al manipular directamente la energía vital a través de un sistema de puntos y meridianos.

Los meridianos son los canales a través de los cuales fluye la energía vital y los puntos, lugares donde se puede actuar sobre esta energía.

El yoga llama a estos canales de nadis. Cada asana presiona y estira naturalmente ciertos nervios, músculos y puntos estimulando los meridianos y liberando la tension acumulada de tal modo que la energia pueda circular libremente.

YIN Y YANG

La medicina china percibe a la enfermedad como un desequilibrio entre el yin y el yang.

Estas son fuerzas mutuamente dependientes, constantemente interactivas y potencialmente intercambiables.

El mundo cambia constantemente. Los cambios continuos en todos los elementos de la creación son una expresión de la interacción de estas dos polaridades básicas.

A pesar de su polaridad contienen en su interior la semilla embrionaria de la otra, como se ilustra en el conocido circula yin/yang.

El circulo en si representa la Fuente Suprema, medio Yin medio Yang y en el interior de cada mitad crece un punto de la contraria. El límite entre las dos en forma de S indica que sus fronteras nunca son fijas.

Mediante la interacción fluida y dinámica de estas fuerzas se crea la energia de la vida, generando la vibración conocida como chi (o ki) o energía pánica.

De acuerdo con la filosofía del yoga no existe materia muerta, ya que todo es conciencia en si mismo. Los científicos nos dicen que dentro de la más pequeña partícula de un átomo existe un increíble movimiento. Si hay movimiento, debe haber algún tipo de energía que lo causa y esta energía es la base de toda la vida.

El yoga y la medicina tradicional china actúan en este nivel de energía. .

YIN: representa la oscuridad y la pasividad y se asocia con las cualidades de receptividad, flexibilidad, blandura y contracción. Se mueve hacia abajo y hacia adentro y sus símbolos principales son la mujer, el agua y la tierra.

YANG: representa la luz y la actividad, se asocia con la resistencia, la dureza y la expansión, se mueve naturalmente hacia arriba y hacia fuera y sus símbolos principales son el hombre, el fuego y el cielo.

Por lo tanto todas las terapias deben encaminarse a reestablecer la natural armonía entre esencia, energía y espíritu, sin la cual el cuerpo no puede protegerse ni curarse.

LOS CINCO PROCESOS ELEMENTALES

Los médicos chinos utilizan una combinación de yin/yang y los 5 procesos elementales para diagnosticar la causa de la enfermedad, pronosticar su evolución y prescribir los remedios adecuados.

Consideran que los mismos principios básicos que rigen el universo en su conjunto también actúan en todas y cada una de las partes que lo componen.

Los cinco procesos elementales suelen traducirse como los cinco elementos. Por consiguiente, metal, agua, madera, fuego y tierra son los términos simbólicos que se utilizan para describir los cinco procesos elementales. No es la sustancia de los cinco elementos sino la naturaleza de su comportamiento característico lo que resulta vital para la conceptualización de estos procesos.

  • Los procesos del metal tienen la cualidad de ser maleables, sin embargo en sus miles de transformaciones son capaces de conservar su carácter original. Otras cualidades: discernimiento, limpieza, comunicación.
  • Pariendo de la observación, los antiguos filósofos descubrieron que estos cinco procesos arquetípicos se creaban y destruían mutuamente sin parar y generalizaron este ciclo perenne de acciones y reacciones de los fenómenos en los principios de interactividad e interdestructividad.

    Estas cinco fuerzas cósmicas primordiales actúan según unas relaciones determinadas, basadas en sus características relativas. Cada una de las fuerzas es generada (nace) por otra y suprimida (derrotada) por una tercera de la siguiente forma

    CICLO GENERATIVO CICLO DESTRUCTIVO

    Madera Madera

    Agua Fuego Metal Tierra

    Metal Tierra Fuego Agua

    La madera al arder crea al fuego, el fuego produce cenizas que nutren y crean la tierra, la tierra crea al metal que se extrae de ella. El metal se funde con lo cual crea el elemento agua, el agua favorece el crecimiento de las plantas, con lo cual crea la madera.

    En el ciclo supresor, la madera agota las sustancias nutritivas del suelo, con lo que acaba con la tierra. La tierra enfanga y canaliza el agua, de modo que la conquista. El agua elimina el fuego, extinguiéndolo, el fuego elimina al metal, fundiéndolo y el metal suprime la madera al cortarla.

    Los cinco procesos elementales se manifiestan en el cuerpo a través de su relación con los cinco grupos de órganos emparejados y sus funciones fisiológicas.

    La función de los pulmones se simboliza mediante el metal, por su resonancia. La función del hígado se simboliza mediante la madera, porque nutre y regula la sangre. La función de los riñones se simboliza mediante el agua, ya que los riñones se encargan de difundir la energia vital por todo el cuerpo. La función del corazón la simboliza el fuego, ya que es responsable de las actividades fisiológicas y psicológicas del cuerpo. La función del estomago se simboliza mediante la tierra que es la fuente de la cual se obtiene los nutrientes.

    Los médicos chinos también designan siete emociones como las causas internas de enfermedad. Estas son: la alegría, la ira, la melancolía, la angustia, la tristeza, el terror y el miedo.

    Y seis males como las causas externas de la enfermedad: viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego.

    ACUPUNTURA

    La acupuntura fue descubierta en los campos de batalla de la Antigua China, cuando soldados heridos de flecha constataron que otras dolencias crónicas habían desaparecido de pronto.

    Al poco tiempo los médicos chinos descubrieron que el cuerpo cuenta con una compleja red de invisibles canales de energia por los que circula el chi o el prana. Hallaron 12 meridianos principales cada uno asociado con un órganos vital o una funcion vital importante, mas numerosos meridianos menores y los denominados exóticos o extraordinarios.

    La terapia por acupuntura manipula la energía vital por medio de la red de meridianos del cuerpo consiguiendo 2 efectos terapéuticos básicos: tonificar y dispersar.

    La tonificación se produce al inducir a la energía para que fluya y se concentre en una región u órgano donde hay deficiencia de energía, mientras que la dispersión hace que la energía abandone las zonas donde se halla bloqueada y estancada.

    La estimulación se logra insertando finas aguzasen los puntos vitales adecuados situados sobre los meridianos de energía Otras terapias lo hacen quemando moxas (a base de artemisa) o aplicando una fuerte presión digital en los mismos (digitopuntura).

    La naturaleza eléctrica de la energía humana es la clave del funcionamiento de la acupuntura, cuyas agujas actúan como conductores, aislantes, aceleradores, inhibidores o antenas según donde y como sean insertadas.

    La acupuntura restaura tanto el campo eléctrico normal como las corrientes bioeléctricas naturales que los tejidos enfermos necesitan para regenerarse, lo cual a su vez permite que entren en acción las defensas naturales del organismo para disolver y eliminar las células tóxicas y establecer la integridad celular de los tejidos afectados.

    ALIMENTACION

    Para el yoga y la medicina tradicional china la dieta y la respiración son disciplinas fundamentales y complementarias para el cultivo de la salud y la longevidad: son nuestras fuentes primeras de energia vital.

    En la nutrición, el principio fundamental del equilibrio entre el yin y el yang se aplica armonizando Las Cuatro Energías y Los Cinco Sabores.

    Las cuatro energías de los alimentos son calor, tibieza, frescor y frío. Estas categorías definen la naturaleza y la intensidad de la energía que se libera en el organismo humano al ser digerida la comida. Los alimentos calientes y tibios corresponden a Yang, son estimulantes y generan calor, los alimentos frescos y fríos corresponden a Yin, son calmantes y refrescan los órganos.

    Los cinco sabores constituyen una distinción más sutil, basada en los cinco procesos elementales: dulce (tierra), amargo (fuego), agrio (madera), picante (metal) y salado (agua).

    Sun ssu mo, un medico taoísta de la dinastía Tang escribió:

    "Un medico verdaderamente bueno descubre primero la causa de la enfermedad y cuando la ha encontrado, trata de curarlo mediante la alimentación. Solo cuando esta fracasa receta medicamentos."

    La verdadera causa de la enfermedad radica en una alteración celular causada por la toxemia general del organismo, que a su vez se debe principalmente a hábitos alimenticios incorrectos. Esto quiere decir que el paciente es responsable de su propio estado y que debe corregirlo mas que nada mediante autodisciplina.

    Los jugos de fruta y de verduras crudas son la mejor fuente de vitaminas y minerales orgánicos, así como de aminoácidos libres, imprescindibles para que el cuerpo pueda reemplazar las células muertas y enfermas. Además neutralizan el exceso de acidez en el estomago y contrarrestan la acidosis en sangre. Mantiene el ph de la sangre en un nivel óptimo y equilibrado, lo cual es absolutamente necesario para conservar la resistencia y la inmunidad naturales y para alcanzar la longevidad del organismo y de todas sus partes.

    RESPIRACION

    Así como la dieta afecta el equilibrio bioquímico del cuerpo, la respiración afecta el equilibrio bioeléctrico.

    El paso a la respiración rítmica comenzó en el siglo V, cuando el monje budista Boddhidharma introdujo en China el pranayama hindú. Lo combino con diversos ejercicios chinos de Dao Yin basados en los movimientos de animales y el resultado llego a ser una práctica fundamental y denominador común de los sistemas chinos de meditación, medicina y artes marciales.

    El "nuevo" método se basaba en la regularidad respiratoria, el ritmo, la respiración diafragmática profunda, moderadas retenciones y la circulación interna conciente de la energia vital obtenida del aire.

    Estos son los principios del Chi Kung que significa "practica de respiración" y también "control de la energía ". Busca principalmente controlar y equilibrar la energía. La mayor parte de la energía del cuerpo la obtenemos del aire que respiramos y no como comúnmente se cree, de la comida y el agua.

    La respiración profunda proporciona simultaneamente dos beneficios: en los conductos nasales, cabeza y pulmones, la respiración profunda extrae del aire la vital energía de los iones negativos y la transfiere al sistema energético humano; y mas abajo, en el abdomen, proporciona a los órganos y glándulas un intenso masaje terapéutico, regula el ritmo cardiaco y favorece enormemente la circulación de la sangre.

    Tanto el yoga como la medicina china resaltan la importancia fundamental de una correcta respiración, tanto para salud y la longevidad como para el progreso espiritual.

    HATHA YOGA

    El yoga trabaja directamente sobre los chakras armonizándolos, sobre los nadis, purificándolos y sobre la kundalini despertándola, de forma gradual, sistemática y segura. Lo logra por medio de las asanas, pranayamas, mudras, bandas, kriyas, mantras, meditación y relajación.

    Yoga significa unión. Unificación de uno mismo, integridad, totalidad del ser. Y luego unión o fusión de nuestra conciencia individual con la conciencia universal o suprema.

    Ha significa sol y tha luna, símbolos de dos polos que por el equilibrio e interacción de los mismos el universo se mantiene. Ha y tha son respectivamente el polo positivo y el polo negativo, el órgano y la función, la luz y la oscuridad, la sístole y la diástole, la actividad y la calma, exactamente el mismo significado que el Yin y el Yang.

    Como ya vimos anteriormente, reina la salud cuando estas fuerzas se mantienen equilibradas.

    Afectando enérgicamente el sistema nervioso, el sistema endocrino y el circulatorio, vitalizando las vísceras y estimulando los tejidos, hatha yoga es un método de medicina natural, de rejuvenecimiento y de reposo.

    Proporcionando salud y resistencia al cuerpo, lo transforma en un instrumento adecuado para sintonizar con los planos más sutiles del universo, permitiéndonos una creciente liberación y superación de nuestras debilidades físicas y mentales.

    El hatha yoga es la base para luego seguir ascendiendo hacia el Raja Yoga.

    CONCLUSION

    La mayoría de las personas no saben como reponer la energía física y mental que consumimos día a día, ni como hacerla circular o canalizarla plenamente. Con la energía agotada somos presas fáciles de la tensión, el estrés y la fatiga.

    Por lo tanto es necesario conocer como fluye la energía en el cuerpo y en todas las cosas.

    Por medio del yoga y las diferentes terapias de la medicina tradicional china podemos estimular el flujo energético por los meridianos o nadis que son los que controlan los mecanismos de autorregulación del cuerpo para mantener la salud. Trabajan para liberar los bloqueos y equilibrar la energía vital.

    Estos dos sistemas son importantes formas tradicionales y naturales del mejor tipo de medicina: la preventiva.

    Bibliografía
    El libro del yoga Swami Vishnu Devananda
    El gran libro de la Medicina China Wong Kiew
    El tao de la salud el sexo y la larga vida Daniel Reid
    Acu-yoga Michael Reed Carolyn Marco
    Apuntes José Maureira

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