1-La
concentración es atar la mente a un lugar.
2-Dhyana es el flujo ininterrumpido
del contenido de la conciencia.
3-Ese estado se torna samadhi cuando
aparece sólo el objeto, sin conciencia del propio ser.
4-Los tres juntos (dharana, dhyana
y samadhi) constituyen samyama.
5-Dominando el samyana, amanece
la luz de la conciencia elevada.
6-Eso (la luz de la conciencia elevada)
debe ser aplicada a diferentes estados sutiles de la conciencia.
7-Los tres juntos son más
sutiles con relación a los anteriores.
8-Esos (los tres estados o trinidad)
son menos sutiles que nirbeeja samadhi.
9-Nirodha parinama es el estado
de transformación de la mente que penetra en el momento de la supresión,
y que aparece y desaparece entre los samskaras entrantes y salientes.
10-El flujo se vuelve tranquilo
por la impresión de la repetición.
11-Samadhi parinama es la desaparición
y aparición de la distracción y el objetivo fijo de la mente.
12-Entonces otra vez, cuando los
objetos que se atenúan y aparecen son similares, se denomina transformación
de un solo objetivo de la mente.
13-Con estos tres prarinamas se
explica la naturaleza, el carácter y la condición en los
elementos y los órganos sensitivos.
14-El dharma es común en
todas las propiedades latentes, activas o no manifestadas.
15-La diferencia en el proceso de
desarrollo es la causa de la transformación.
16-El conocimiento del pasado y
del futuro surge ejerciendo samyana sobre las tres transformaciones.
17-La palabra, el objeto y el contenido
mental son confusos por la superposición mutua. Ejerciendo samyama
sobre cada uno de ellos por separado, surge el conocimiento del lenguaje
de todos los seres.
18-El conocimiento del nacimientos
previos surge por la percepción de las impresiones.
19-El conocimiento de otras mentes
surge ejerciendo samyana sobre los pratyayas.
20-Pero el conocimiento de eso (otros
factores mentales)no se obtiene, son el apoyo de la imagen mental, porque
ese no es objeto de samyana.
21-Ejerciendo samyana en la forma
del cuerpo y suspendiendo la receptividad de la forma, sin contacto entre
el ojo y la luz, el yogui puede volverse invisible.
22-Por lo antedicho, la desaparición
del sonido y otros tanmantras pueden ser entendidos.
23-El karma es de dos tipos, activo
y latente. Ejerciendo samyana sobre ellos se obtiene el conocimiento de
la muerte, también por presagio.
24-Ejerciendo samyama sobre la amabilidad
etc.; llegan estos poderes particulares.
25-A través de samyana sobre
la fuerza de un elefante etc. se desarrolla la correspondiente fuerza.
26-El conocimiento de los objetos
sutiles, oscuros o distantes, se obtiene dilatando la luz de la facultad
superfísica.
27-El conocimiento del sistema solar
se obtiene efectuando samyama sobre el sol.
28-Ejerciendo samyama sobre la luna,
se obtiene el conocimiento de la posición de las estrellas.
29-Ejerciendo samyama sobre la estrella
polar, se puede obtener el conocimiento del movimiento de las estrellas.
30-Ejerciendo samyama en el centro
del ombligo, se obtiene el conocimiento de la disposición del cuerpo.
31-Ejerciendo samyama sobre la garganta,
el hambre y la sed retroceden.
32-La estabilidad se adquiere a
través de samyama sobre el kurma nadi.
33-Ejerciendo samyama sobre la luz
de la corona de la cabeza (sahasara) se obtiene una visión espiritual
de los maestros del yoga.
34-O todo por virtud de pratibbha
(intelecto)
35-A través de samyama sobre
el corazón surge la percepción de la conciencia.
36-Chitta y purusha son extremadamente
distintas. La experiencia objetiva o subjetiva es lo que las hace aparecer
iguales. El conocimiento de purusha se obtiene por samyama sobre la conciencia
subjetiva, aparte de l conciencia objetiva.
37-De allí se procede el
conocimiento trascendental de la audición, sensación, percepción,
gusto y olfato.
38-Estos poderes psíquicos
(mencionados en el sutra anterior) son obstáculos en samadhi, pero
en el estado de conciencia del mundo son poderes psíquicos.
39-Perdiendo la causa del encierro
y por conocimiento del camino, el cuerpo sutil penetra el cuerpo de otra
persona.
40-A través del dominio de
udana no hay contacto con el agua, barro o espinas etc. y el cuerpo levita.
41-Por dominio del samyama el cuerpo
resplandece.
42-Por samyama en la relación
al oído y el espacio (hay) audición divina.
43-Por samyama el relación
al cuerpo y akasha, y fusionando la mente con la suavidad del algodón,
existe atravesar el espacio.
44-En el estado de mahavideha son
inconcebibles y están fuera del radio del cuerpo, en donde la cubierta
de la luz es destruida.
45-La maestría sobre los
bhutas se obtiene por samyama sobre los estados burdos, sutiles e interpenetrantes
y sobre el propósito de los bhutas.
46-De allí surge la aparición
del anima ( y otros poderes),la perfección del cuerpo y la no obstrucción
de las funciones del cuerpo ( fluye).
47-La perfección del cuerpo
físico incluye la belleza, la gracia, la engreí y la dureza.
48-El dominio de los órganos
sensitivos se obtiene por samyama sobre el poder de conocimiento, la naturaleza
real, el egoísmo, toda interpretación y toda propósito.
49-De allí siguen la velocidad
de la mente, libertad de cualquier medio o instrumento, y la conquista
de las limitaciones de prakriti.
50-Solo por conocimiento de la conciencia
de la diferencia entre chitta y purusha sobreviene la supremacía
sobre todos los estados y formas de la existencia y omnisciencia.
51-Por vairagya aún teniendo
en cuenta eso(los poderes),la semilla del defecto es destruida y se obteine
kaivalya.
52-Habiendo sido invitado por los
devatas no debe haber ni apego ni orgullo, por la posibilidad de que se
renueve lo indeseado.
53-A través de samyama en
el momento y su orden de sucesión, nace el conocimiento de la realidad
fundamental.
54-De allí proviene el conocimiento
de dos objetos similares que no son distinguibles por tipo de nacimiento,
características y posición, porque son indefinidos.
55-El conocimiento trascendental
incluye el conocimiento de todos los objetos mas allá de todos los
órdenes de sucesión, y nace de viveka. Eso es todo.
56-Kayvalya se obtiene igualando
y purificando la iluminación de purusha y chitta.