Director José Maureira

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El La EXISTENCIA y el  DEVENIR en
Leibniz y principios yóguicos: algunas coincidencias:
NO DUALISMO

Profesorado de Yoga - Yoga Kai 2008

INTRODUCCIÓN

El Propósito del siguiente trabajo: encontrar claves que determinen en qué principios se funda lo existente y la relación del hombre con/en  el mundo. Pertenencia  a formas de no dualismo no tradicionales. Factores éticos y religiosos.
Tomando como referencia el concepto de mónadas de Leibniz propongo establecer una relación con definiciones de la tradición yóguica. Para acotar este acercamiento me limitaré al tema de la existencia y el devenir, sin intentar abarcarlo más que en algunos aspectos.
¿Por qué Leibniz? La época en que vivió este filósofo y matemático nacido en Leipzig, Alemania  (1646_1716) es el momento histórico en el que se perfila el interés por  Oriente y se produce el primer contacto filosófico. Gottfried W.Leibniz hace relación a elementos de la filosofía y divinidades hindúes. Si bien es a Schopenhauer a quien se atribuye el rol de introductor del orientalismo en Europa, ya podemos apreciar en Leibniz y su Monadología (*) en particular ecos y convergencias conceptuales.

La Monadología
Es un texto que escribe hacia el fin de su vida, en 1714 y constituye un sistema metafísico - ontológico expresado  en parágrafos que no siempre tienen continuidad discursiva. Este método da como resultado, generalmente, una obra poco extensa condensada en  breves escritos que exigen una exégesis profunda dando lugar a lecturas diversas.
Mónada etimológicamente significa unidad (del gr. monas) y tratado (gr.logos). Resultando por aproximación un “discurso sobre la unidad”
¿Qué es la mónada?
Simplificando podemos decir que mónada es:
- La sustancia simple, esto es no dividida en compuestos, sin partes.
- El elemento mínimo de todas las cosas, de la Naturaleza. Sin extensión, figura ni divisibilidad posible.
- No es producto de la deducción de la mente.
- No tiene comienzo natural (porque no puede darse por composición)
- No pueden ser alteradas
- Son cerradas, nada entra ni sale de ellas.
- No tienen comienzo ni muerte
- No están dadas por generación
- No es posible su destrucción total.

Ahora bien, deben tener cualidades para diferenciarse entre ellas y del medio. Y éstas son: afecciones y relaciones.
Desde el punto de vista de la geometría (espacial) la mónada se identifica con el punto.
Leibniz niega la ontología monista del alma universal y la existencia del monopsiquismo tanto como del pluralismo. ¿
Propone una mediación del dualismo. Ésta no se da por eliminación de los extremos sino por interpolar entre ellos series con distintos grados de términos que actúan como puentes entre ambos. Extiende esta escala de grados a todos los factores, comprendiendo el espectro más amplio: Materia / Forma;  Alma / Cuerpo;  Sensible / Inteligible;  Percepción / Razón;  Naturaleza / Gracia;  Fe / Razón;   Parte / Todo;  Reposo / Movimiento;  Probable / Cierto...etc.
Las mónadas no son sustancia material ni tampoco son puras ideas, abstracciones. Así como no podemos definir la teoría leibniciana como monista o dualista sin recurrir a otra calificación que reúne características de ambas pero constituyendo otra novedosa, así también sucede con estas sustancias irreductibles. Leibniz da cinco fundamentos de distinto género para sustentar la teoría de la monadología, desde matemáticos hasta metafísicos. Nos detendremos en los psicológicos, biológicos y metafísicos sólo de manera descriptiva para establecer un enlace con criterios “hindúes” (**).

Asigna cualidades (a las mónadas) que son: apetición y percepción. Los cambios que se producen en o desde ellas proceden de un principio interno. Estos principios son de percepción y apercepción.
Percepción es un concepto ontológico. Permite la relación de cada cosa con las otras. Es componente de todos los entes sustanciales.
La percepción es el primer concepto explicativo de la esencia de la mónada. Quiere decir que está determinada por el mundo, es su aspecto pasivo. Es un concepto ontológico, vale decir que es un componente de toda sustancia. Es la que permite la relación de cada cosa con las otras.
Con apetición  alude al principio interno que produce cambios de percepción. Es un principio activo y es el segundo concepto que explica la esencia de la mónada.
La apercepción es un concepto de orden psicológico o epistemológico.Es de orden reflexivo, de auto conciencia.
Entonces los seres humanos como mónadas adquieren una “vis repraesentativa” y una “vis appetitiva”. Por la primera cada ser se representa a los otros y por la segunda se expone como conjunto de necesidades.
Ahora bien, conforme las características de estos principios las sustancias se diferencian por categorías graduales. Así hallamos: entelequias y almas.

Entelequias son aquellas sustancias simples o mónadas cerradas, autosuficientes.
Alma será la sustancia que suma los sentimientos a la percepción y la apercepción.
Recordemos que la vida no es creación ni cesación completa, agregamos ahora que esta distinción gradual de alma y espíritu se sucede siempre en forma de cambio ascendente en Leibniz. El presente es consecuencia del pasado y anticipo del futuro. Al despertar del aturdimiento apercibimos nuestras percepciones, lo que necesariamente fuimos con anterioridad. Esto se debe a que los hombres en sus acciones recurren a la memoria empírica en relación a las percepciones. Se diferencian de los animales no racionales por su conocimiento de verdades necesarias y eternas, conocimiento de nosotros mismos y de Dios y posesión de un alma racional o espíritu.
El espíritu cuenta con : _Capacidad de reflexión, “yo soy” y de
                                       _ Razonamiento, que obedece a dos principios básicos: contradicción, qué es verdadero y qué es falso; y razón suficiente: un hecho es verdadero si lo asiste razón suficiente para que sea así y no de otro modo. En cuanto a la referencia a la Verdad, lo verdadero responde a la noción de: verdades de razón, aquellas que son necesarias; y verdades de hecho, las que son contingentes.
Así los Espíritus están en condiciones de acceder al conocimiento verdadero.
El conocimiento verdadero equivale a considerar a Dios como Unidad primitiva o sustancia originaria.  Dirá Leibniz “ las mónadas son creadas por fulguración de la divinidad”.
Alma y cuerpo forman un conjunto indisociable, solidario. Toda la naturaleza está animada, llena de criaturas vivientes. La simpatía o solidaridad entre los seres queda determinada por la jerarquía que es funcional al grado de perfección de cada organismo (percepciones) siendo esta escala de grados infinita ¿Por qué? Porque en el Universo no hay nada estéril, caótico, muerto, confuso; si así ocurriera es sólo en apariencia.
Leemos la bella exposición de Leibniz: (67) “ Cada porción de materia puede ser concebida como un Estanque lleno de peces. Pero cada rama de la planta, cada miembro del Animal, cada gota de sus humores es, a su vez, un jardín o un estanque igual que los primeros. (68) Y, aunque la tierra y el aire interpuestos entre las plantas del jardín o el agua interpuesta entre los peces del estanque no son planta ni pez, contienen, sin embargo, todavía plantas y peces, si bien de una sutilidad la mayoría de las veces imperceptible para nosotros.”
El alma no tiene una porción de cuerpo asignada de manera eterna, sino que muda de cuerpo poco a poco no siendo despojada nunca de sus órganos de forma brusca y total. No existen almas ni genios que no posean cuerpo. El cuerpo comporta un desenvolvimiento del alma que es recíproco. El crecimiento de la mónada dominante (alma) determinará el cambio _parcial_ de cuerpo.
La generación es entendida como evolución y la muerte como estado involutivo o como disminuciones. Animales y Almas comienzan y terminan con el mundo.

Cuando se alcanza la naturaleza humana las almas son elevadas por la razón y alcanzan el grado de Espíritus.
Los Espíritus son espejos del Universo, imagen de la divinidad, del Autor de la Naturaleza, haciéndose capaces de conocer el sistema del universo y capaces de imitación. Así se accede a una sociedad con lo divino que manifiesta su bondad, sabiduría y potencia por todas partes.
La Armonía, motor que acciona los movimientos de todas las mónadas, castiga y recompensa, destruye y repara por vía natural según las exigencias del gobierno de los Espíritus en un Mundo Moral/Natural. Por armonía entendemos correspondencia entre los seres vivos y el medio.

Tomaré como exponente de la filosofía de la India al Bhagavad Gita (ver nota 1*) y la filosofía Advaita  principalmente. El B.G.nos proporciona referencias al principio del Universo y pautas a seguir por los iniciados en la práctica del yôga quienes, ajustando su conducta a la doctrina recorren las instancias de la vida y la disolución en la Unidad.
El Bhagavad Gita forma parte del Mahabharata (2*) y se cree fue escrito hacia el 600 a.C.
Pasaré a la descripción y confrontación o similitud con lo expuesto anteriormente desde el punto de vista leibniciano.
Previamente creo conveniente destacar (sintetizando) tres ideas básicas del pensamiento de Oriente:

- Que la Realidad es Cambio constante
- El universo es Unidad Armoniosa
- El hombre es susceptible de transformarse por la práctica correcta del Yôga

Queda planteado que: siendo cambio (nosotros mismos) surgidos de la Unidad regresamos a Ella por el camino del yôga cerrando un círculo perfecto.
Realidad se entiende por todo en el U : lo que existe, la materia y lo mental.
Este pensamiento propone el concepto de los dharmas  entendidos como elementos irreductibles que constituyen las cosas. Éstos son inanimados aunque formen parte de los seres animados y los dioses. Duran un instante porque todo es cambio constante (así ocurre con los que componen el alma y el alma misma, por ejemplo) Los dharmas no son elementos sustanciales, sino diferenciales; no tienen propiedades intrínsecas, sólo características que permiten diferenciarlos. Decíamos que son efímeros y por lo tanto  el mundo es (para el budismo y el yôga) pura ilusión, Maya.

En los Upanishads (3*) leemos que al principio no había diferencia entre lo animado y lo inanimado. La sustancia tomaba las formas más diversas. Detrás se esta multiplicidad los sabios empezaron  a preguntarse por la Unidad y se aplicaron a buscar un principio común a todas las cosas.
Elaboraron tres doctrinas tendentes a dar luz sobre este tema:
- Doctrina del Brahmán: entendido como principio cósmico, creador de todo.
- Del Atman, soplo, aliento del yo. Alma, espíritu.
- De la Transmigración de las Almas: después de la muerte el alma se traslada purificándose o degradándose según las conductas mantenidas en la vida inmediatamente pasada.

Para llegar al estado de liberación del alma en lo infinito y experimentar, como leemos en el canto 6 del B.G. que la Unidad no tiene forma y se da la Identidad del ser como conciencia con la conciencia total, cósmica. (parág.17) Sugiere la práctica del yôga ya que proporciona la armonía que debe evidenciarse en cada acto. Patánjali recomienda  la abstención de hacer mal, Ahimsa, que significa no violencia, es la actitud que debe observarse: no matar ni dañar ningún ser vivo (para alimentarse, vestirse, por hallar en ese acto gratificación, etc…) Seguir una conducta ética sin poner en ello interés ni obligación. Así se lograría pasar la frontera de la ignorancia y el egoísmo. Este postulado nos recuerda, además, la mutación mencionada recientemente y las consecuencias que acarrearía obrar de forma  inadecuada.

La esencia del yogui es común a todas las criaturas (parág. 29) la vida de todos los entes habita en su corazón. Cuando vivencia este juicio  y no sólo lo entiende por la razón, experimenta la Unidad total.
Con Ahimsa se pretende alcanzar la armonía que depara el autoconocimiento progresivo equilibrando sabiduría, amor, acción, significado del tiempo y de la estructura del Ser. Porque Naturaleza y Hombre son distintas manifestaciones de la Trascendencia o Fuerza Vital del Universo. Porque los cuerpos son diferentes modalidades de la Naturaleza material, de la misma calidad pero que se diferencian en la cantidad.
Un término sánscrito, viveka, señala la discriminación entre lo permanente y lo transitorio, lo real y lo irreal. Quiere decir discernimiento, entendimiento.

El Gita propone la distinción entre tres tipos de jñana (conocimiento) en relación con las gunas o cualidades primarias de la naturaleza: sattwa (pureza, luminosidad, felicidad, conocimiento), rajas (pasión, deseos, apego), tamas (pereza, ignorancia, engaño de lo irreal, sueño). Cuando prevalece sattwa todos los seres comparten una sola sustancia, indivisa, si la persona muere en este estado alcanza a conocer el mundo de lo supremo. Si todo es diversidad se impone el carácter rajjásico y quien muere experimentando este estado vuelve al mundo de los hombres. Si la conciencia se aferra a un objeto como si fuera el todo, se regresa al mundo de los irracionales ya que el aspecto que predomina es tamásico. Trascender las tres gunas libera el alma alcanzando inmortalidad.
En el canto 9, el parágrafo 15 describe que la Fuente de la cual proviene todo es Unidad y Multiplicidad, sin diferencias. Y que (parág. 22) aquél que vive en armonía está en Unidad con la armonía interior. Alcanzará la unión con el Espíritu de la Luz (Canto 8 parág 8) quien medite y concentre su mente en el Espíritu Supremo, con un propósito claro como guía. Porque el principio es Unir al Hombre con Dios entendido como el universo.

Conclusión:
Como vemos, el pensamiento oriental está atravesado por la deidad que se presenta en múltiples formas. Algo similar ocurre con Dios en la filosofía de Occidente aunque en algunas instancias de manera encubierta.
Podemos hacer otra lectura dejando pasar las alusiones divinas como resabio de misticismo y mitologías que nombran una situación o concepto pero ya sin alentar la fe o el dogmatismo.
Una primera impresión de este texto quizá no nos deje un panorama claro, esquemático (este último no pretendido) acerca de los lazos de concordancia entre ambos pensamientos.
El planteo, acotado, contribuye a esta aparente dispersión temática. La forma en que expongo los datos contribuye a que cada lector establezca por sí mismo las semejanzas.
Es así como encuentro que los principios fundamentales en ambos pensamientos están más cerca de compartir una visión común sobre la realidad y el universo y el rol del hombre en relación con el todo que de una divergencia inconciliable.

La armonía preestablecida, el concepto de Yo para sí mismo no separado del espíritu, la presencia inmanente de una esencia primordial y el criterio de espacio-tiempo fundiéndose en uno solo o bien intercambiando los caracteres que acostumbramos a reconocer como propios de cada uno en particular. La finalidad en ambos recorridos es la de unir al hombre con el creador a través de un conocimiento unitivo dado por la experiencia directa de dios.

Como previamente citara a Leibniz aquí vuelco las palabras del “Viveka Chudamani” (4*) de Shankaracharya, que nos conducen por el mismo camino.
 
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“Igual que las aguas de un estanque quedan ocultas bajo la capa de musgos que cubren su superficie, de la misma forma el Ser queda oculto bajo las cinco envolturas (Anna, Prana, Manas, Vijñana y Anand), a pesar de que estas cinco envolturas deben su existencia a la presencia del Ser.”
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Cuando la aromática corteza del árbol Agaru (5*) está húmeda, despide un olor pestilente tan penetrante que oculta su natural fragancia, pero basta frotar la superficie para disipar este extraño olor y permitir que surja de nuevo su aroma encantador.

Concluyo de esta forma este texto con la única pretensión de evidenciar un punto más de concordancia entre pensadores notorios de dos culturas ampliamente separadas por religión, idioma y geografía.
Con Leibniz occidente está dando pasos hacia la fundamentación libre de referencias a la religión doctrinaria, conservando aún conceptos metafísicos e introduciendo métodos y criterios propios de las ciencias duras.
En la filosofía oriental vemos cómo los fundamentos del yôga se desprenden de la religiosidad retomando los principios clásicos, laicos aunque fuertemente espirituales.

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Notas

(*) “Monadología” de W. Leibniz. Traducción de Julián Velarde Lombraña para Clásicos El Basislisco.
(**)_ “Hindúes”. El término hindú en relación al ámbito religioso comienza en el S XVIII por los europeos. Su origen está dado por el nombre del río Indo (Shindu, en griego Indos)
1*_ B.G. Poema de alabanza también traducido como Canto al Bendito. Fue escrito hace 2500 años aprox. Y forma parte del Mahabharata. Arjuna medita sobre el pesar que le causan las batallas contra sus parientes. Su diálogo con Krishna simboliza el camino hacia la liberación del alma humana  a través de su acercamiento a la verdad y lo divino.
2*_  Mahabharata: Se traduce como “La gran guerra”. Se cree que es el libro más extenso, consta de cien mil versos, compuesto por Sri Vyasa el Compilador. Hay divergencias acerca de la fecha en que surgió, desde el 5000 a.C.  hasta el S XIV a.C. Narra la guerra entre los Pandava y los Kauravas.
3*_  Upanishads: son parte de los Vedas. Son reflexiones místicas consideradas entre las recopilaciones más antiguas que fueron transmitidas por tradición oral. Datarían del 2000 a.C. Sus temas son la naturaleza de dios y el universo, y aspectos filosóficos y de meditación.
4*_ Viveka Cudamanai (o Chudamani). “Joya del Discernimiento”, obra de Shakaracharya, exponente de la filosofía Advaita. Fue escrito en el S VIII. Es un tratado de Gñana Yôga en el que Shankara respalda la unidad del alma individual (Jiva) con el alma cósmica (Brahman).
5*_ Agaru: sándalo, árbol aromático de la India y otras partes de Asia.